lundi 25 septembre 2017

examine











Not to examine the teacher
Is like drinking poison;
Not to examine the disciple
Is like leaping from a precipice.


Ne pas examiner le maître
C'est comme boire du poison.
Ne pas examiner le disciple,
C'est comme sauter dans un précipice.

Padmasambhava



This day's quote is of course related with all the mess caused by the behaviour of a well known lama AND his disciples. For most of us who had no connection with that, this story should be useful to check our own relationship with the teacher. Guru Rinpoche reminds us that if the teacher must be examined, it's also true for the student. So maybe a self inquiry can also be useful. Because when we come to the teacher, it's so common to have wishes like: "I want to be his closer disciple, to be his friend, to be his advisor, to be his servant, the one who serves tea, the one who travels with him, his secretary, his translator, his confident, to be his dakini. etc."  Who didn't have one of these wishes, one of these dreams? Maybe we should reconsider what is the good distance that should be kept between the teacher and the student. Maybe the best place is not the closest. Let us remember that the teacher is not meant to be our friend, our daddy, our partner or our relative, even not the advisor for our wordly affairs or business... He is meant to help us in our Dharma practice, to teach us and guide us on the path and to help us to remove the obstacles that we might encounter on it.

La citation du jour est bien sûr en relation avec tout le bazar provoqué par le comportement d'un lama très connu ET de ses disciples. Pour la plupart d'entre nous, qui n'avons aucune connexion avec tout cela, cette histoire peut être utile afin que nous vérifions notre propre relation avec l'enseignant. Guru Rinpoche nous rappelle que s'il faut vérifier les qualités du maître, il en est de même pour l'élève. Aussi une auto critique peut être nécessaire. Parce que lorsqu'on vient voir le maître, il est habituel d'avoir des souhaits comme: "Je veux être son disciple le plus proche, être son ami, être son conseiller, son serviteur, celui qui lui sert le thé, celui qui voyage avec lui, son secrétaire, son traducteur, son confident, sa dakini etc. Qui n'a jamais eu ce genre de souhaits ou de rêve? Peut-être devrions nous nous demander à nouveau quelle doit être la bonne distance entre le disciple et le maître. Peut être que la meilleure place n'est pas la plus proche. Rappelons nous que le maître n'est pas là pour être notre ami, notre papa, notre partenaire ou un de nos proches, pas même un conseiller pour nos histoires ou notre business mondains. Il est là pour nous aider dans notre pratique du Dharma, pour nous enseigner et nous guider sur la voie  et nous aider à éliminer les obstacles susceptibles de se présenter. 

dimanche 24 septembre 2017

Women -- Femmes






Fundamentally, men and women are the same–they are both human beings. However the masters have found that there is a difference between their minds. Women have very sharp minds; they are actually sharper than men, which is why in the Vajrayana, the path which works directly with the mind, women represent wisdom and men represent method. Often a woman will have thought through an idea many times, long before the idea has even struck a man. This is something I have noticed when comparing my husband and myself.

Fondamentalement, hommes et femmes sont identiques, ils sont tous des êtres humains. Toutefois, les maîtres ont remarqué qu'il y a une différence en ce qui concerne leur esprit. Les femmes ont un esprit très aiguisé. Elles sont vraiment plus aiguisées que les hommes et c'est pour cela que dans le Vajrayana, la voie qui travaille directement avec l'esprit, la femme représente la sagesse et l'homme la méthode. Souvent, une femme aura une idée de nombreuses fois, bien avant que cette idée n'ait touché un homme. C'est quelque chose que j'ai remarquée en comparant mon mari et moi.

Kushok Chimey Luding

samedi 23 septembre 2017

The knower -- Le connaisseur









"In the practice of “The three - abiding, moving, and knowing", if you do the practice as described and look again and again at the mind to see if it is abiding (calm or still) or if it is moving, then it is possible that the "knower", which in this case is a coarse, separate observer, might dissolve and the "knower" which is innate to the essence of mind might come forth. If that happens, the essence of whatever abiding happens is the "knower" and the essence of whatever moving happens is the "knower." Thus, the abiding and the movement come to have the same essence, which is mind’s innate knower (rigpa). The abiding and movement are said to be not different at that point in the sense that they are both manifestations of the innate knower of mind."


Dans la pratique de trois, "immobile, mobile et connaître," si tu fais la pratique comme indiquée et que tu regardes encore et encore l'esprit pour voir s'il est immobile (calme), s'il est mobile puis s'il est possible que le "connaisseur", qui dans ce cas est un observateur séparé et grossier, puisse se dissoudre et que le "connaisseur" inhérent à l'essence de l'esprit puisse apparaître. Si cela se produit, l'essence de tout ce qui survient d'immobile est le "connaisseur' et l'essence de tout ce qui survient de mobile est le "connaisseur". Ainsi, immobilité et mouvement en arrivent à avoir la même essence qui est le connaisseur inné de l'esprit (rigpa). On dit qu'alors, immobilité et mouvement ne sont pas différents en ce qu'ils sont tous deux de manifestations du "connaisseur de l'esprit" inné. 





Yongey Mingyur

vendredi 22 septembre 2017

some last words -- quelques derniers mots






What follows is part of one of the last interviews of Chatral Sangye Dorje, one of the prominent Lamas of our age.

"How will the rise and fall of the Dharma be like in the future?"

Chatral Rinpoche replied, "Support and take refuge in those spiritual masters who focus their practice in solitary retreat. Before one attains enlightenment, one should also enter into solitary retreat to focus on one's practice under his or her close guidance and mentorship. If not, it will be just like now, where everywhere is flooded with Khenpos who give empty talks. Those ignorant ones, who run after fame and fortune, and establish their own factions, will cause people to have aversion for Buddhism and lead to the extinction of Buddhism sooner or later. Hence, it is said that the authentic Dharma is not in the monasteries, it is not in the books and not in the material world, but within the mind. There is a need to awaken it through practice and to realised (actualised) it, in order to be called the continuation or preservation of the Dharma."



"Parlez-nous de grandeur et décadence du Dharma dans le futur?"

Chatral Rinpoche répondit: "Soutiens et prends refuge dans les maîtres spirituels qui concentrent leur pratique en retraites solitaires. Avant d'atteindre l'éveil, il nous faut nous aussi, grâce à leurs proches soutien et guidance, entrer en retraite solitaire pour nous concentrer sur notre pratique. Sinon, il en sera comme aujourd'hui, où partout abondent les Khenpos, qui donnent des enseignements vides, des ignorants qui courent après la renommée et la fortune et établissent leurs propres clans, et qui causeront chez les gens le dégoût pour le bouddhisme et son extinction à brève ou longue échéance. Aussi, est-il dit que le Dharma authentique n'est pas dans les monastères, il n'est pas dans les livres ni dans le monde matériel, mais il est dans l'esprit. Il est nécessaire de l'éveiller par la pratique et de le réaliser (l'actualiser) afin de participer à la continuation ou à la préservation du Dharma. 

jeudi 21 septembre 2017

The absolute mind is beautiful -- L'esprit absolu est magnifique






The absolute mind is beautiful in its natural state.
By various [means] - unwavering contemplation, analytic wisdom,
Precepts, intellectual knowledge and instructions,  one will only gain theoretical understanding
But one will never achieve the naked primordial wisdom.
For example, even if one indicates by pointing, saying: "This is space,"
It is not an object that can be seen so it is merely a way of differentiating. 
The arising of realization through the kindness of the Lama is
Like the dispelling of darkness by the sun.
The moment one sees all (existents) as Dharmakaya by instantaneous intrinsic awareness,

Ignorance is turned into primordial wisdom and defilements into indications (of the five primordial wisdoms).

L'esprit absolu est magnifique en son état naturel.
Par divers [moyens] - contemplation immobile, sagesse analytique, préceptes, connaissance intellectuelle et instructions, on n'obtiendra qu'une compréhension théorique
Mais on ne parviendra jamais à la sagesse primordiale nue.
Par exemple, même si l'on montre du doigt en disant: "C'est l'espace,"
Ce n'est pas un objet que l'on peut voir donc ce n'est qu'une manière d'indiquer. 
L'apparition de la réalisation grâce à la bonté du Lama est
Semblable à la disparition de l'obscurité grâce (à la lumière du) soleil.
Au moment où l'on voit tout (ce qui existe) comme le Dharmakaya à travers la conscience intrinsèque instantanée,
L'ignorance est transformée en sagesse primordiale et les souillures en signes (des cinq sagesses primordiales). 

Longchen Rabjam

mercredi 20 septembre 2017

When the head has been severed -- Quand la tête a été tranchée






However industrious you may be,
There is no end to worldly activities;
But if you practice the Dharma
You will swiftly conclude everything.

However nice they may seem,
Samsaric affairs always end in disaster;
But the fruits of practicing the Dharma
Will never deteriorate.

Since beginningless time you have collected and encouraged
Karma, negative emotions, and habitual tendencies,
Which force you to wander in samsara.
If you continue like that, when will liberation arrive?

If you only see all this at the moment of death,
It's rather too late-
When the head's already been severed,
What use is any medicine?

Recognizing the suffering of samsara,
Turn toward the peace of nirvana.



Aussi industrieux sois tu,
Il n'y a pas de fin aux activités mondaines
Mais si tu pratiques le Dharma,
Tu achèveras rapidement tout (ce que tu entreprends).


Aussi belles soient elles,
Les affaires samsariques finissent toujours en désastre
Mais les fruits de la pratique du Dharma
Ne se détériorent jamais.

Depuis des temps immémoriaux, tu as accumulé et développé
Karma, émotions négatives et tendances habituelles
Qui t'obligent à errer dans le samsara.
Si tu continues ainsi, quand viendra la libération?

Si tu ne te rends compte de cela qu'au moment de la mort,
C'est assurément trop tard -
Lorsque la tête a déjà été tranchée,
A quoi bon un médicament?

Reconnaissant les souffrances du samsara,
Oriente-toi vers la paix du nirvana.

Padmasambhava

mardi 19 septembre 2017

Who is the looker? -- Qui est ce qui regarde?






When practicing, however you do it, many different kinds of thoughts and experiences will occur. Then you must unwaveringly examine how they are in terms of wher did they come from, where do they stay, where do they go and what shape and colour they have.
Also look at awareness itself. If you don't see anything at all, then examine carefully what is looked at and who is the looker. If you don't see anything without self substance then really examine the many different thoughts very carefully. Remain spontaneously without grasping in the sky-like state without limits, free of objects and thus be totally clear that mind is without any root.

Lorsque tu pratiques, quelle que soit la manière de la faire, de nombreuses différentes sortes de pensées et d'expériences vont survenir. Alors, tu dois les examiner imperturbablement selon ces critères: d'où sont-elles venues, où demeurent-elles, où s'en vont elles et quelle est leur forme et leur couleur?
Et regarde aussi la conscience elle-même. Si tu ne vois rien du tout, alors examine attentivement ce qui est regardé et qui regarde. Si tu ne vois rien qui ait une substance propre, alors examine extrêmement attentivement les nombreuses différentes pensées. Demeure spontanément sans saisie dans l'état sans limite semblable au ciel, sans objet et ainsi totalement et clairement persuadé que l'esprit est sans aucune racine.

Nuden Dorje Drophan Lingpa
Simply Being/ La Simplicité de la Grande Perfection

lundi 18 septembre 2017

Machig Labdron









Machig Labdron was a great meditator and she might be called the tibetan Nagarjuna. Nagarjuna taught sunyata but she taught how to separate our minds from ego. She stayed at Zangri Karmar, a red mountain near the Brahmaputra River, about 500 miles to the east of Samye Monastery. When I went there and saw the stupa containing her remains, I had a great feeling moving in my mind. I also remembered how my first incarnation Drophan Lingpa was formerly Machig's son, Gyalwa Dondrub.

Machig Labdron, était une grande méditante et on pourrait la surnommer le Nagarjuna tibétain. Nagarjuna enseigna la vacuité mais elle enseigna la méthode pour séparer notre esprit de l'ego. Elle vécut à Zangri Karmar, une montagne rouge près du fleuve Brahmapoutre, environ 700 km à l'est du monastère de Samyé. Lorsque je me rendis là-bas et que je vis le stoupa contenant ses reliques, un grand sentiment anima mon esprit. Je me souvins également que ma première incarnation, Drophan Lingpa, fut autrefois le fils de Machig, Gyalwa Dondrub.

C. R. Lama

dimanche 17 septembre 2017

During dzogchen meditation -- Au cours de la méditation dzogchen





It’s not enough just to recognize this nature of awareness; you must stabilize a steady familiarity with this state.
So it is important to sustain, without distraction, a constant remembrance of settling into the natural state. As you continue to practice in this way:
sometimes there is a dull and absent-minded state of unknowing.
Sometimes there is a thought-free state of openness revealing the brilliance of vipashyana.
Sometimes there is an experience of bliss with attachment,
sometimes an experience of bliss without attachment.
Sometimes there are various experiences of clarity with fixation,
sometimes a flawless brilliance free from fixation.
Sometimes there are unpleasant and gruelling experiences,
sometimes pleasant and smooth experiences.
Sometimes there is a strong turbulence of discursive thought that carries you away and disperses the meditation,
sometimes a torpid state of dullness without any clarity.
These and other types of unpredictable experiences are thought states cultivated since beginningless time, the countless waves of karmic wind. They are like the changing scenery during a long journey in the mountains, sometimes pleasant, sometimes steep and frightening. Therefore, maintain the natural state without attaching special importance to whatever arises."

Ce n'est pas suffisant de reconnaître cette nature de la conscience éveillée: tu dois parvenir à te stabiliser solidement et te famliariser avec cet état. Aussi est-il important de maintenir sans distraction un souvenir constant de cette entrée dans l'état naturel. En continuant à pratiquer de la sorte:
parfois il y a un état de méprise distrait émoussé,
parfois il y a un état sans pensée ouvert révélant la brillance de vipashana;
parfois il y a une expérience de félicité avec attachement;
parfois il y a un état de félicité sans attachement;
parfois il y a diverses expériences de clarté avec fixation;
parfois une clarté parfaite sans aucune fixation;
parfois des expériences désagréables et difficiles;
parfois des expériences agréables et douces;
parfois il y a des fortes perturbations (dues à) des pensées qui vous emportent et dispersent la méditation;
parfois un état léthargique de torpeur sans aucune clarté.
Ces états et d'autres types encore d'expériences imprévisibles sont des états de pensée cultivés depuis des temps sans commencement, les vagues innombrables du vent karmique. Ils sont comme le paysage changeant au cours d'un long voyage en montagne, parfois agréable, parfois escarpé et effrayant. Aussi maintiens l'état naturel sans attacher une importance particulière à tout ce qui peut survenir.

Dilgo Khyentse 

samedi 16 septembre 2017

Using suffering -- Utiliser la souffrance






Remember that there are many other beings who are suffering in the same way as you are. Pray that your pain may absorb theirs, and that they may be free from all suffering. In this way, our pain can teach us compassion.


Souviens toi qu'il y a de nombreux autres êtres qui sont en train de souffrir de la même manière que toi. Prie pour que ta douleur puisse absorber la leur et qu'ils puissent être débarrassés de toute souffrance. De la sorte, ta douleur peut t'enseigner la compassion. 

Dilgo Khyentse

vendredi 15 septembre 2017

Prajnaparamita






(In emptiness) Because there is nothing to be attained,
the Bodhisattva relying on Prajna Paramita has
no obstruction in his mind.


(Dans la vacuité) Comme il n'y a rien à atteindre,
Le bodhisattva s'appuyant sur la Prajna Paramita
N'a aucun obstacle dans l'esprit.

Heart Sutra
Sutra du Coeur

jeudi 14 septembre 2017

Five wisdoms -- Cinq sagesses



According to the oral tradition of Khenchen Ngaga:
The realisation of the natural state of all phenomena & the true nature (or ‘as-it-isness’) of the mind, which is the absolute sphere of reality, is the wisdom of dharmadhātu.
The unobstructed clarity of rigpa’s naturally arising radiance is the mirror-like wisdom.
The realisation that all phenomena have always been of ‘equal taste’ within great rigpa-awareness is the wisdom of equality.
The understanding of all relative phenomena, the things themselves (as opposed to their nature), without confusing or mixing them up, by means of the intelligence that is part of rigpa’s expressive power (tsal), is the wisdom of discernment.
That these are all realised without any of the effort or exertion of the ordinary mind, but as a great, spontaneous accomplishment, is the all-accomplishing wisdom.


Selon la tradition orale de Khanpo Ngaga:
La réalisation de l'état naturel de tous les phénomènes et de la vraie nature (telléité) de l'esprit, sphère absolue de la réalité, est la sagesse du Dharmadhatou.
La clarté non entravée du rayonnement apparaissant naturellement de rigpa est la sagesse semblable au miroir.
La réalisation que tous les phénomènes ont toujours été de 'saveur égale' au sein du grand rigpa-conscience éveillée est la sagesse de l'égalité.
La compréhension de tous les phénomènes relatifs, les choses elles-mêmes (à l'opposé de leur nature), sans confusion ou mélange, grâce à l'intelligence qui est une partie de l'expressivité de rigpa (tsal), est la sagesse du discernement.
Le fait que toutes ces sagesses sont réalisées sans aucun effort de l'esprit ordinaire mais comme un grand accomplissement spontané, c'est la sagesse tout-accomplissante.

Nyoshul Khenpo

mercredi 13 septembre 2017

Awaken mind -- Esprit éveillé







It is the nature of all-inclusive mind that it is not apparent,
For it transcends that which is apparent.
It is not empty for it transcends that which is empty.
It is not existent for it has no substance or characteristic.
It is not nonexistent for it permeates all samsara and nirvana. 
Neither existent nor non existent, it is primordial basic space, spontaneous and uniform,
Not subject to extremes or division and without substance, foundation or underlying basis.

C'est la nature de l'esprit incluant tout ce qui n'est pas apparent
Car il transcende tout ce qui est apparent.
Ce n'est pas vide car ça transcende ce qui est vide.
Ce n'est pas existant car ça n'a aucune substance ou caractéristique.
Ce n'est pas non-existant car ça infuse la totalité de samsara et nirvana.
Ni existant, ni non-existant, c'est l'espace basal primordial, spontané et uniforme
Qui ne tombe pas dans les extrêmes ou la division et (qui est) sans substance, fondation ou base sous-jacente.

Longchen Rabjam

mardi 12 septembre 2017

Renunciation -- Renonciation







Renunciation for samsara is a mind training but the real reason for renunciation is emptiness. We renunce to the world because it doesn't really exist.

La renonciation pour le samsara est un entraînement de l'esprit mais la vraie raison de la renonciation, c'est la vacuité. On renonce au monde parce qu'il n'existe pas vraiment.

Dzongsar Jamyang Khyentse

lundi 11 septembre 2017

beyond the witness -- derrière le témoin







When I look beyond* the mind, I see the witness. Beyond the witness,  there is infinite intensity of emptiness and silence.

Lorsque je regarde derrière* l'esprit, je vois le témoin. Derrière le témoin, il y a une infinie intensité de vacuité et de silence.

Nisargadatta

* beyond a été traduit par derrière. Il serait plus juste de dire en-deçà, avant, puisque c'est de la base, des fondements de l'esprit dont il s'agit.